L'autoguarigione prodotta dai trattamenti Shiatsu (I): le 5 sostanze e le emozioni nella tradizione cinese

Inizieremo parlando dei tre tesori dell’essere umano:
Jing, Shen e Qi, esse sono le tre Sostanze Fondamentali da cui ne derivano altre due:
Xue ( sangue ) e Jing-ye ( Fluidi corporei ).

Il Jing è una sostanza pura, l’essenza di qualcosa, cioè il nucleo vitale delle sostanze.

Il Jing del Cielo Anteriore, è la condensazione delle Energie Cosmiche, che consentono all’individuo di prendere forma e di esistere; è la preziosa scintilla di vita che dovrebbe essere custodita e conservata con cura, poiché il suo esaurimento, o il suo spegnersi coincide con l’estinguersi della vita individuale.
E’ detto Jing del Cielo Anteriore poiché è anteriore alla nascita individuale e vi si distinguono due aspetti; uno di essi è l’essenza delle energie sessuali dei genitori al momento del concepimento: l’attrazione sessuale e la spinta d’amore che rendono possibile una nuova esistenza, attivano potentemente le energie vitali di uomo e donna che vengono trasmesse nell’accoppiamento.

È l’energia potentissima e potenziale che dal concepimento in poi inizia a divenire attuale, consentendo lo sviluppo di una vita individuale dalla nascita fino alla morte.

A livello più materiale il Jing è per la medicina occidentale l’eredità cromocosmica.

Ma non è solo questo; i genitori non trasmettono con spermatozoo e ovulo, solo le loro componenti materiali ma anche quelle energetiche ( psichiche e spirituali) sia loro strutturali sia specifiche del momento in cui l’unione è avvenuta, ad esempio, il fatto che questa unione sia avvenuta in un momento di pace, di forte attività fisica e di amore condizionerà lo sviluppo del nuovo essere non meno della qualità dei loro stessi cromosomi.Non meno importante è il momento e il luogo dove ciò avviene, la congiunzione cosmica di quel momento unico e irripetibile, hanno un peso determinante nella formazione del Jing del Cielo Anteriore.

Esso determina la costituzione fisica ed energetica, nonché la personalità innata ciò che nella tradizione orientale viene detta eredità Karmica, che noi potremmo chiamare impronta individuale. 

Quindi la forza e la vitalità dell’individuo la predisposizione a certe malattie, la struttura fisica e il livello di funzionamento degli organi e apparati,
nonché la struttura psichica e il carattere, originano e sono radicati nel Jing del Cielo Anteriore.
Dall’altro lato la vita individuale trae nutrimento da questo Jing, è come una sorta di batteria che andiamo via via consumando, fino al suo esaurimento che coincide con la morte fisica.
Se però questo processo è inevitabile, il ritmo e la rapidità con cui avviene può variare moltissimo,
poiché esiste anche un Jing del Cielo Posteriore.


Il Jing del Cielo Posteriore, si sviluppa dopo la nascita dell’individuo ed è costituito dall’essenza (Jing ) che assumiamo dall’esterno attraverso i cibi, l’acqua e l’aria.

Ognuna di queste sostanze è essenziale al mantenimento della vita individuale, da esse, attraverso un percorso di individualizzazione delle sostanze, ricaviamo l’energia che ci serve per il mantenimento delle funzioni vitali.  A differenza del Jing del Cielo Anteriore, quello del Cielo Posteriore si consuma rapidamente, tant’è vero che noi abbiamo bisogno di mangiare, bere e respirare tutti i giorni, allo stesso tempo anche la sua ricostruzione dopo il consumo è rapida e facile. Se c’è una buona assimilazione di questo Jing del Cielo Posteriore, sarà richiesto un minimo consumo di quello del Cielo Anteriore che quindi potrà conservarsi a lungo consentendoci di giungere fino alla fine dei nostri giorni.
Anche questa assimilazione sarà in parte influenzata dal Jing del Cielo Anteriore; se ad esempio, nasco con un sistema digestivo delicato e mal funzionante la mia capacità di assimilazione del Jing del cibo sarà insoddisfacente anche nel caso di un buon rapporto
quantità-qualità del cibo ingerito. 

Sarà importante evitare ogni dispendio del nostro Jing vitale, ciò significa non abusare di alimenti,
eccessi sessuali, eccessi di lavoro fisico e mentale o del troppo riposo.Del Jing del Cielo Posteriore fa parte tutto il nutrimento che prendiamo dall’ambiente esterno, quindi anche quello psico-affettivo. Essere circondati da persone che ci vogliono bene e ci stimano l’instaurarsi di ambienti positivi. Sono elementi essenziali per il nostro nutrimento psichico.  Lo stesso vale per i pensieri: nutrire pensieri di benevolenza, amore e pace ci renderà recettivi a sentimenti della stessa natura da parte di altri, ed il Jing che si produce in questo modo sarà estremamente potente e positivo.

Il Jing del Cielo Anteriore risiede nei Reni che sono quindi in MTC i depositari della vitalità fisico-energetica di base dell’individuo.
Non stupirà quindi che essi rappresentino un punto cardine nella diagnosi e nel trattamento dei disturbi
Soprattutto quelli strutturali e cronici.  Pertanto il Jing del Cielo Anteriore, governa: Crescita, sviluppo e riproduzione
Il Jing del Cielo Posteriore invece, ha molto a che fare con gli Organi Milza e Stomaco
che in MTC, sono la digestione. 

Il fatto che si crei una vita individuale denota le Essenze (Jing).

Il fatto che due Essenze si congiungano denota gli SHEN

MENTE - SPIRITI
Il cielo penetra e istruisce l’uomo.
Gli spiriti sono il cielo in noi.
Ci conducono e ci custodiscono
e noi, dobbiamo custodirli.


Gli Shen non sono dell’uomo, ma dimorano in lui ed in particolare nell’Organo Cuore,
tutta la vita altro non è che un percorso sotto la loro guida.
Essi vengono accolti e custoditi dall’essere umano appena concepito e allora tutta la vita individuale può svilupparsi.
Gli Shen sono un livello estremamente puro e sottile di vibrazione energetica,
non sono parte di un singolo uomo ma rappresentano un patrimonio universale, sono ciò che si accomuna a tutti gli esseri viventi, si radicano poi nel singolo individuo, nel Cuore,
e ne guidano l’orientamento nel corso della vita, cioè, ci consentono di seguire la nostra natura, portare a compimento il nostro destino.
Sono la nostra profonda guida spirituale interiore.

Se riguardo al Jing la cosa importante è badare a non consumarlo in modo eccessivo per non accorciarne la durata, per gli Shen l’aspetto cruciale è di:

Favorirne la presenza dentro di noi e lasciare che conducano la nostra vita
in modo armonioso, come dire; coltivare un Cuore Vuoto, e cioè, non affollato di preoccupazioni, agitazioni, ma vuoto, in modo che tutto possa accogliere e conoscere. Lo Shen rappresenta l’infinito che radicandosi nell’individuo lo colora e lo guida, esprimendo tutte le sue istanze psichiche , emozionali e spirituali. Esso è quindi la nostra consapevolezza, intesa come capacità di conoscere e accettare le cose per ciò che esse sono e di mantenere nei confronti dei casi della vita, un atteggiamento di serena lucidità e calma mentale.

Se il Cuore è la sede dello Shen, in realtà ognuno dei 5 Organi della MTC ( Cuore, Reni, Fegato e Polmone ) è sede di un proprio spirito specifico.


L’ENERGIA INDIVIDUALE
Quando parliamo di Qi come Sostanza Fondamentale dell’individuo intendiamo cogliere l’aspetto dell’energia che si sviluppa attraverso i processi di assimilazione delle energie esterne:
Jing del Cielo Posteriore, elaborato grazie all’opera del Cielo Anteriore nelle strutture energetiche del corpo, ( Organi e Visceri o Zang-Fu ) che viene poi diffuso a tutto l’organismo attraverso il sistema dei Canali Energetici.

Jing, Qi, Shen
Vengono detti in Medicina Cinese
I tre tesori dell’essere umano.

- Jing rappresenta la base materiale, lo strato energetico che permette l’avvio e lo sviluppo della vita individuale; è l’aspetto più Yin.

- Qi rappresenta l’attivazione, trasformazione e diffusione di tutto ciò che origina e deriva dal Jing, e vi fa ritorno.
E’ l’elemento intermedio fra Jing e Shen.

- Shen è l’aspetto più sottile e immateriale di tutti, costituendo il frutto del mistero del Cielo. E’ l’aspetto più Yang.


Il Jing crea il supporto per l’accoglienza degli Shen, i quali, a loro voltarono il soffio che rende possibile lo sviluppo armonioso della vita lungo il percorso individuale.
Shen e Jing vengono alimentati dal Qi prodotto dall’organismo che a loro fa poi ritorno.
Il Qi trova infine nel Jing il materiale necessario all’attivazione di tutte le trasformazioni che compie, e d’altro canto diffonde Shen e Jing a tutto l’organismo.
Ecco all’ora che un aspetto sfuma nell’altro e la loro intrinseca unità si ricompone.

Quando però vogliamo parlare specificamente di Qi organico intendiamo l’espletamento di alcune funzioni essenziali che possiamo elencare come:

• Muovere; attiva la circolazione, la diffusione e le attività fisiologiche dell’organismo.
• Scaldare; sovrintende alla termoregolazione del corpo.
• Trasformare; è il motore di tutti i processi metabolici organici.
• Proteggere; nel suo aspetto superficiale protegge il corpo dall’esterno.
• Trasportare; diffonde a tutto l’organismo le sostanze vitali.

Questo Qi organico, di per sé unico, può essere definito in vari modi a seconda della funzione svolta.
Si parlerà dunque di :

- Qi Difensivo (Wei Qi) ha il compito di difendere l’organismo dalle energie perverse, sia climatiche sia psichiche e di combatterle se invadono il corpo.
Circola nei Canali Tendineo-Muscolari e a livello dei piccoli capillari della pelle.
Determina anche gli atteggiamenti spontanei e le aspettative nei confronti degli altri e degli avvenimenti, che si radicano nell’inconscio, che vengono attuati in modo inconsapevole;
riguarda condizioni emotive ( stati d’animo ) non riferibili ad una causa precisa ma che condizionano il nostro atteggiamento nei confronti della vita senza che ce ne rendiamo conto.

- Qi Nutritivo (Ying Qi) è legata intimamente al sangue, circola anche nei Canali Principali,
costituisce il fattore di base per il nutrimento del corpo, attua una condizione sia fisica (alimentare) sia psicoemotiva.
E’ un’energia profonda, stabile, non subisce variazioni in conseguenza di fattori esterni se non estremamente aggressivi.
La Ying Qi ha un ruolo determinante nel modo di interagire con l’ambiente, inteso come modo di apprendere dalle esperienze vissute nelle relazioni col mondo.
Si riferisce alle emozioni che proviamo consapevolmente, all’intelligenza cognitiva ed ai comportamenti acquisiti.

- Qi Originario ( Yuan Qi ) costituisce il Qi del Cielo Anteriore, congenito, responsabile della costituzione ereditaria di un individuo, permette il passaggio dal Cielo Anteriore a quello Posteriore, dopo la nascita è responsabile dello sviluppo del bambino assieme al Qi del Cielo Posteriore.
Si intende, perciò che il Qi Originario non è che il Jing attivato e circolante nel corpo.


XUE
IL SANGUE

Il Qi prende il nome di Xue ( sangue )
quando ci si sofferma sul suo aspetto
più materiale,solido, nutritivo,
in altre parole lo Yin.


Il Qi rappresenta l’aspetto Yang dell’energia organica ed il sangue ne incarna l’aspetto Yin.
Il Sangue in MTC rappresenta l’aspetto più materiale e denso di Qi ed è collegabile al nutrimento,
al mantenimento dell’individuo, alla sua solidità fisica e psichica.
Per tale motivo le sue funzioni essenziali sono:

• Nutrire
• Umidificare
• Dare radicamento e solidità psicofisica

quando il Sangue è in armonia
lo Shen trova residenza

Il Sangue muove il Qi
e il Qi muove il Sangue